Qu’est-ce qu’un véritable réveil spirituel ? C’est le réveil des facultés spirituelles dormantes de l’âme. Il se produit lorsque nous sommes passionnés par la connaissance de Dieu. Il se produit lorsque nous sommes spirituellement en phase avec Lui – lorsque nous écoutons ses commandements et nous engageons à y obéir. Il se produit lorsque nous permettons à l’Esprit de Dieu d’éliminer tout le désordre et les distractions afin que nous puissions vraiment entendre Dieu parler.
Ellen White décrit le réveil de la manière suivante :
« Tous ceux qui se mettent à l’école de Dieu ont besoin de temps pour communier avec eux-mêmes, avec la nature et avec Dieu. Ils doivent en recevoir la révélation d’une vie qui ne s’harmonise pas avec les coutumes et les pratiques du monde. Ils ont besoin d’acquérir une expérience personnelle pour la connaissance de la volonté de Dieu. Individuellement, nous devons l’entendre parler au cœur. Quand toutes les autres voix se sont tues et que, dans la sérénité, nous nous tenons devant lui, le silence même de l’âme rend plus distincte la voix de Dieu. Il nous dit : “Arrêtez, et sachez que je suis Dieu.” Une telle préparation est efficace pour tout travail au service de Dieu. Au milieu de la foule haletante et des intenses activités de l’existence, celui qui se trouve ainsi ranimé est entouré d’une atmosphère de lumière et de paix. Il est renouvelé dans ses forces physiques et mentales. Sa vie répand un parfum par la révélation de la puissance divine qui touchera le cœur des hommes. »
Elle G. White, The Ministry of Healing, 58.
Le réveil exige un changement dans nos priorités. Il exige que nous écoutions en toute humilité la voix du Sauveur afin de le connaître intimement et de le suivre là où il nous mène.
Le plus grand besoin de Laodicée
Laodicée est la dernière de la liste des sept églises de l’Apocalypse. Son nom signifie « un peuple jugé ». Laodicée est un symbole approprié du peuple de Dieu des derniers jours. Elle était située dans une vallée ouverte du sud-ouest de la Turquie, le long de l’une des grandes routes commerciales vers l’est. Cette ville était l’un des grands centres commerciaux et stratégiques de l’Asie Mineure. C’était un riche centre de banque, de mode, d’éducation et de médecine. Ses habitants étaient des gens indépendants, sûrs d’eux, riches et extrêmement fiers de leur indépendance financière. Lorsqu’en l’an 61, un tremblement de terre a détruit leur ville, ils ont refusé l’aide financière de Rome, préférant reconstruire la ville eux-mêmes.
L’industrie de la mode de la ville était connue dans toute la région pour les magnifiques vêtements en laine noire qu’elle produisait et qui faisaient l’envie des femmes de tout le Moyen-Orient. Son école de médecine a mis au point un célèbre collyre qui était un remède populaire pour les maladies des yeux.
La seule ressource naturelle vitale dont la ville était dépourvue était l’eau. L’eau des Laodicéens était acheminée par un aqueduc romain depuis les sources chaudes de Hiérapolis, situées à six kilomètres de là. Lorsque l’eau atteignait Laodicée, elle était tiède.
Jésus a utilisé Laodicée comme un symbole de son église des derniers jours. Son analyse devrait nous donner matière à réflexion. Laodicée – l’Église de Jésus à la fin des temps – est décrite comme étant sûre d’elle-même, complaisante, apathique et spirituellement indifférente. C’est une église qui a perdu sa passion pour les personnes perdues ; une église dont les membres ont besoin d’un réveil spirituel.
Néanmoins, le message du Christ à Laodicée est rempli d’espoir. Il parle à son peuple sur le ton de l’amour tendre, offrant de répondre aux besoins de son cœur et de renouveler ses désirs spirituels les plus profonds.
L’espoir pour les Laodicéens tièdes
Les titres que Jésus a utilisés de lui-même dans son message à l’église de Laodicée communiquent clairement sa volonté et sa capacité de renouveler la vie spirituelle des croyants tièdes.
Examinons-les.
“Écris à l’ange de l’Église de Laodicée : Voici ce que dit l’Amen, le témoin fidèle et véritable, le principe de la création de Dieu” (Apocalypse 3:14). Dans ce verset, Jésus revendique trois titres. Premièrement, il dit qu’il est l’« Amen ». Les gens utilisent ce mot pour exprimer leur accord avec ce que quelqu’un d’autre a dit et donc pour « établir » la déclaration ; pour témoigner de sa véracité. L’apôtre Paul fait écho à cette pensée dans son épître aux Corinthiens. « Pour ce qui concerne toutes les promesses de Dieu, c’est en lui qu’est le oui ; c’est pourquoi encore l’Amen par lui est prononcé par nous à la gloire de Dieu. » (2 Corinthiens 1:20). Jésus confirme la véracité, la fiabilité des promesses évangéliques de pardon, de puissance divine, de salut et de plénitude du Saint-Esprit. Il est l’Amen.
Deuxièmement, Jésus est le « témoin fidèle et véritable » de ce qu’est le Père. Il affirme l’amour et la grâce de son Père. Il reflète l’esprit et le caractère du Père à l’humanité déchue. Le plus grand désir du Père et du Fils est que les Laodicéens sortent de leur apathie spirituelle et deviennent leurs amis. C’est pourquoi Jésus a dit à ses disciples : « Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai appris de mon Père. » (Jean 15:15). C’est une bonne nouvelle pour Laodicée. Bien que nous, Laodicéens, soyons apathiques et spirituellement indifférents, Jésus ne veut pas nous rejeter. Au contraire, il veut nous toucher par son amour, nous gagner par sa grâce et devenir notre ami le plus proche. En tant que témoin fidèle et véritable, il révèle le caractère aimant de Dieu.
Troisièmement, Jésus est aussi le « commencement de la création de Dieu. » Dans la langue grecque dans laquelle Jean a écrit, le mot traduit par « commencement » est archē. Il fait référence soit au moment où quelque chose a commencé, soit à la personne qui a initié quelque chose ou une action quelconque. Dans ce contexte, le « commencement » fait référence à Jésus en tant que Celui qui a initié et réalisé toute la création. Il est le Créateur tout-puissant (Jean 1:1-3 ; Éphésiens 3:8, 9). Ceci est extrêmement significatif. Jésus, Celui qui a fait naître des mondes et des êtres vivants simplement en parlant, parle maintenant d’espoir à Laodicée. Le Créateur tout-puissant peut créer une nouvelle vie. Il peut créer de nouveaux « désirs » spirituels dans nos cœurs et transformer nos vies. C’est pourquoi Paul a écrit à son sujet : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles. » (2 Corinthiens 5:17).
Une réprimande pleine d’amour
Ensuite, Jésus dit aux Laodicéens : « Je connais tes œuvres. Je sais que tu n’es ni froid ni bouillant. Puisses-tu être froid ou bouillant ! Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. » (Apocalypse 3:15, 16). Le message adressé à l’église de Laodicée n’est pas un message facile à porter, surtout si vous le prenez personnellement. Il est beaucoup plus facile d’étiqueter les autres comme étant dans une condition laodicéenne que de penser que nous le sommes aussi. Lorsque vous réfléchissez au passage suivant, demandez au Saint-Esprit de vous aider à l’appliquer personnellement.
Ellen White a commenté :
« Le message adressé à l’église laodicéenne s’applique tout particulièrement à ceux dont l’expérience religieuse est insipide et qui ne rendent pas un témoignage décisif en faveur de la vérité. »
Ellen G. White, in The Seventh-day Adventist Bible Commentary, ed. Francis D. Nichol (Washington, D.C.: Review and Herald®, 1980), 7:962.
Une expérience religieuse insipide est une expérience sans vie. Elle a la forme extérieure du christianisme, mais il lui manque la substance, la puissance vivante. Les Laodicéens n’étaient pas des hérétiques ou des fanatiques enflammés. Ils étaient de bonnes personnes morales, mais ils étaient indifférents aux choses spirituelles. Paul a dit qu’ils avaient « l’apparence de la piété », mais qu’ils niaient sa puissance (2 Timothée 3:5). Jésus a parlé d’une condition similaire parmi les personnes religieuses qu’il a rencontrées. Il a dit : « Ce peuple m’honore des lèvres, Mais son cœur est éloigné de moi. » (Matthieu 15:8). Ils ont l’enveloppe extérieure de la religion, mais ils ont perdu le noyau de la foi.
Mais notre Seigneur aime trop les gens pour les laisser partir facilement. Il fera tout ce qu’il faut pour allumer une flamme spirituelle dans leur cœur. Sa réprimande n’est forte que parce que son amour est encore plus fort. Il nous châtie uniquement parce qu’il souhaite ardemment que nous guérissions. « Car le Seigneur châtie celui qu’il aime, Et il frappe de la verge tous ceux qu’il reconnaît pour ses fils. » (Hébreux 12:6). Le prophète Osée fait écho à ce sentiment dans son appel à la repentance : « Venez, retournons à l’Éternel ! Car il a déchiré, mais il nous guérira ; Il a frappé, mais il bandera nos plaies. » (Osée 6,1).
Avez-vous eu des moments d’épreuve qui vous ont rapproché de Dieu ? Dieu vous a-t-il déjà humilié par une expérience embarrassante qui vous a aidé à reconnaître votre besoin de dépendre davantage de Lui ? Le Seigneur nous permet souvent de passer par ces expériences humiliantes pour nous aider à voir la différence entre ce que nous sommes et ce qu’il veut que nous soyons. Ses réprimandes sous forme d’épreuves et de difficultés de la vie sont des révélations de notre besoin de Lui. Lorsque le confort d’une vie facile étouffe la voix de notre Sauveur, nous empêchant de jouir d’une communion intime avec Lui, le Saint-Esprit se languit de perturber notre confort afin que nous ressentions notre besoin de Lui et que nous nous tournions à nouveau vers Lui.
Perception et réalité
Il y a un écart entre l’expérience spirituelle que Laodicée pense avoir et l’expérience qu’elle a réellement. Avez-vous remarqué la formulation précise de la mise en accusation de Laodicée par notre Seigneur dans Apocalypse 3:17 ? Tu dis : « Je suis riche, je me suis enrichi, et je n’ai besoin de rien, et parce que tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu ». Le problème de Laodicée n’est pas seulement qu’elle ne sait pas. C’est qu’elle ne sait pas qu’elle ne sait pas. L’évaluation que Laodicée fait de sa propre condition diffère radicalement de l’évaluation que Dieu en fait. L’une des stratégies les plus efficaces de Satan dans son attaque contre nous est de nous rendre aveugles à notre condition spirituelle.
Mais il y a un espoir pour Laodicée, et il y a un espoir pour tous ceux qui sont affligés par l’apathie et l’indifférence spirituelles. Notre Seigneur a le remède divin à la complaisance de Laodicée. Il nous offre de l’or pour notre pauvreté, des vêtements blancs pour couvrir notre nudité, et un collyre pour notre cécité. Il nous conseille : Achetez « de moi de l’or éprouvé par le feu, afin que tu deviennes riche, et des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu et que la honte de ta nudité ne paraisse pas, et un collyre pour oindre tes yeux, afin que tu voies. » (verset 18). Il nous invite à vivre une expérience authentique avec Lui, une expérience de confiance toujours plus profonde. Une foi superficielle ne fera pas l’affaire. Les religions de pacotille et les spiritualités artificielles ne sont pas à la hauteur des défis de notre époque. La foi ne se développe pas dans une crise ; elle se révèle dans une crise. Nous devons la développer avant que la crise ne nous tombe dessus.
Dans Apocalypse 3:18, le Christ nous dit également d’acheter de Lui « des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu et que la honte de ta nudité ne paraisse pas ». Les « vêtements blancs » représentent « les œuvres justes des saints » (Apocalypse 19:8,). Ellen White note :
« Le vêtement blanc est la justice du Christ qui peut être forgée dans le caractère. La pureté du cœur, la pureté des motifs, caractériseront toute personne qui lave sa robe et la blanchit dans le sang de l’Agneau »
White, in The Seventh-day Adventist Bible Commentary, ed. Francis D. Nichol (Washington, D.C.: Review and Herald®, 1980), 7:962.
En Christ, nous sommes pardonnés. En Christ, nous sommes purifiés. En Christ, nous sommes de nouvelles créatures. Lorsque nous l’acceptons, nous sommes au centre de sa grâce, et alors, par la foi, sa justice devient la nôtre. Par conséquent, lorsque le Père nous regarde, il voit la justice parfaite de son Fils. Comme le dit si bien le vieux cantique : « Rocher des âges, fendu pour moi,
Laisse-moi me recueillir en Toi ;
Que l’eau et le sang,…,
soient pour le péché un double remède.
soient le double remède du péché,
me purifient de sa culpabilité et de sa puissance ».
La justice de Jésus, qu’il offre si gratuitement à son église des derniers jours, nous délivre à la fois de la culpabilité et de la puissance du péché.
Enfin, Jésus propose d’oindre son peuple d’un collyre pour qu’il puisse voir. À l’époque de l’Ancien Testament, le sanctuaire, ses meubles et ses prêtres étaient mis à part, dédiés à servir Dieu, dans un service divin au cours duquel ils étaient oints. Jésus a été mis à part lors de son baptême, lorsque le Saint-Esprit l’a oint. Laodicée a besoin du discernement divin pour voir qu’elle a été mise à part, ou totalement consacrée, à son Maître dans le but de rendre gloire à son nom. Lorsque le Saint-Esprit oint nos yeux, nous sommes capables de voir des défauts dans nos caractères que nous n’avions jamais vus auparavant. Nous sommes capables de nous voir sous un jour nouveau. Avec Job, nous nous écrions : « C’est pourquoi je me condamne et je me repens Sur la poussière et sur la cendre. » (Job 42:6). Avec Esaïe, nous crions : « Malheur à moi ! je suis perdu » (Esaïe 6.5). Et avec Daniel, nous prions : « Nous avons péché, nous avons commis l’iniquité, nous avons été méchants et rebelles, nous nous sommes détournés de tes commandements et de tes ordonnances. » (Daniel 9:5).
Cette nouvelle vision de nous-mêmes ouvre également nos yeux à une nouvelle vision du Christ. Si nous ne nous voyons pas tels que nous sommes, nous ne le verrons jamais tel qu’il est vraiment. Lorsque nous voyons notre état de péché, nous aspirons à sa sainteté. Lorsque nous comprenons notre injustice, nous recherchons sa justice. Cette nouvelle vision de nous-mêmes ne nous déprime pas ; elle nous motive à rechercher le Christ de tout notre cœur, car nous savons que lui seul peut satisfaire nos besoins les plus profonds. Lorsque les écailles tombent de nos yeux, nous Le voyons debout devant nous, désireux d’avoir une relation plus profonde avec nous que nous ne le pensions possible.
« Jésus va de porte en porte, se tient devant chaque temple de l’âme, et proclame : “Je me tiens à la porte, et je frappe. ” Comme un marchand céleste, il ouvre ses trésors et s’écrie : “Achète de moi de l’or éprouvé par le feu, afin que tu sois riche ; et des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu et que la honte de ta nudité ne paraisse pas. ” L’or qu’il offre est sans alliage, plus précieux que celui d’Ophir, car c’est la foi et l’amour. Le vêtement blanc qu’il invite l’âme à porter, c’est sa propre robe de justice, et l’huile pour l’oindre, c’est l’huile de sa grâce, qui donnera la vue spirituelle à l’âme dans l’aveuglement et les ténèbres, afin qu’elle puisse distinguer les actions de l’Esprit de Dieu et l’esprit de l’ennemi. Ouvrez vos portes, dit le grand Marchand, le possesseur des richesses spirituelles, et traitez vos affaires avec moi. C’est moi, votre Rédempteur, qui vous conseille d’acheter de moi. »
Ellen G. White, Review and Herald, August 7, 1894.
Un amour inlassable
Le message à l’église de Laodicée se termine par un appel sérieux et sincère. Jésus dit à chacun d’entre nous : « Voici, je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi. Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. » (Apocalypse 3:20, 21).
Au Moyen-Orient, le repas du soir était (et est toujours) extrêmement important. Lorsque le travail de la journée était terminé et que les hommes revenaient des champs, toute la famille se réunissait autour de la table. Dans la plupart des cas, la famille élargie vivait à proximité, de sorte que le nombre de personnes présentes au repas du soir était parfois très important. Grand-père et grand-mère, frères et sœurs, oncles et tantes, neveux et nièces et cousins se réunissaient tous ensemble. Dans cette grande réunion, après une dure journée de travail et lors d’occasions spéciales, on racontait des histoires, on partageait des expériences et on donnait des conseils. C’était un moment de convivialité. C’était un moment de chaleur et d’intimité familiale.
Jésus souhaite ardemment avoir ce genre de communion avec vous. Il y a une place dans son cœur que personne d’autre que vous ne peut remplir (voir Psaumes 33.15 ; 139.17,18 ; Ésaïe 43.1-3). Jésus désire ardemment être votre ami. Il veut que vous partagiez les secrets de votre cœur avec lui. Vous pouvez vous sentir en sécurité en sa présence. Celui qui sait tout de vous, vous aime plus que vous ne pouvez l’imaginer.
Plus que toute autre chose, Jésus veut passer l’éternité avec nous. Le livre de l’Apocalypse mentionne le trône de Dieu trente-sept fois. C’est plus qu’aucun autre livre de la Bible. Le trône de Dieu est mentionné dans quatorze des vingt-deux chapitres de l’Apocalypse. Nous lisons qu’il y a « un arc-en-ciel » autour du trône, des « éclairs » qui sortent du trône, des « lampes ardentes » devant le trône « anges autour du trône », « Dieu qui est assis sur le trône » et « l’Agneau qui est au milieu du trône » (Apocalypse 4:3, 5 ; 5:11 ; 7:10, 17). Au trône de Dieu, nous nous joignons aux habitants du ciel et proclamons joyeusement : « L’Agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse, la force, l’honneur, la gloire, et la louange. » (Apocalypse 5:12). Dieu promet que nous pourrons participer aux réjouissances du ciel lorsque la longue épopée du péché prendra fin.
Le Christ lance son appel le plus puissant à Laodicée, son église de la fin des temps. Son amour l’a poussé à nous offrir l’éternité. Nous avons du sang royal qui coule dans nos veines. Nous sommes les fils et les filles du roi de l’univers. Nous pouvons régner avec lui, nous asseoir avec lui sur son trône pour les siècles des siècles.
C’est cet amour qui pousse Dieu à vouloir passer l’éternité avec nous. Cet amour constitue la plus grande motivation pour nous réveiller de notre sommeil spirituel. Si cela ne suffit pas à nous faire sortir de notre apathie spirituelle, qu’est-ce qui le fera ? Si ce n’est pas suffisant pour nous mettre à genoux en quête de réveil, rien d’autre ne le sera non plus.